Alain de Benoist: Considerações sobre Spengler
Alain de Benoist
A tríplice oposição cultura – alma – vida vs. civilização – intelecto – razão toma um novo rumo com O. Spengler (The Decline of the West. 1918-1922). Na verdade, ele lida com a cultura, bem como com as culturas. Além disso, ele coloca, entre “cultura” e “civilização”, uma relação que não é apenas conceitual, mas de linhagem (isto é, genética), e mesmo de finalidade. Entre as grandes culturas históricas (ele distingue 8), Spengler observa, não analogias superficiais, mas “homologias” no sentido biológico do termo. Ele afirma: “Culturas são organismos; a história do mundo é sua biografia geral”. Uma cultura se define como um conjunto de manifestações humanas em uma série de momentos dados na história (a esse respeito, Spengler não está muito distante da definição moderna do par cultura/natureza. ) Essa concepção é tanto diacrônica quanto sincrônica. Diacrônica: toda cultura passa pelas mesmas etapas, à maneira de um organismo que nasce, cresce, amadurece, decai e morre. Sincrônico: observa-se de uma cultura para outra, e até dentro da mesma cultura, entre suas formas (artística, militar, científica, estatista, etc), uma “profunda afinidade entre figuras políticas e artísticas, entre religiões e intuições técnicas, entre matemática , música e artes plásticas, entre as formas econômicas e intelectuais”.
Spengler escreveu: “Chamo de contemporâneos dois fatos históricos que ocorrem exatamente na mesma situação em cada cultura e, consequentemente, têm um significado exatamente equivalente”. E aponta “a profunda interdependência psíquica entre as teorias físico-químicas mais modernas e as representações mitológicas ancestrais dos povos germânicos; a perfeita concordância entre o estilo da tragédia, a tecnologia dinâmica e a circulação monetária de nossos dias; a identidade primeiro bizarra, depois evidente entre a perspectiva na pintura a óleo, na impressão, no sistema de crédito, nas armas de fogo, na música contrapontística e, por outro lado, a identidade entre a estátua nua, a polis, a moeda grega, como várias expressões de um e do outro mesmo princípio psíquico…” Em tal perspectiva, as civilizações são apenas as formas últimas e decadentes de culturas; eles só o são no último momento, que precede o fim. “A civilização é o destino inevitável de toda cultura”, escreveu Spengler. M. Tazerout resume: “A cultura tem a civilização como seu fim e a civilização não tem outro destino senão a morte, que estava implícita em seu nascimento porque cada civilização mata sua cultura como o bicho-da-seda comendo seu casulo antes de escapar dele”.
Assim, a oposição entre as duas noções não é apenas “espacial”, mas também “temporal”. A evolução da humanidade não tem sentido nem objetivo: é somente dentro de culturas particulares que os objetivos podem ser distinguidos e apreciados. Os períodos mais altos de cultura (cultura real) são os de nascimento, crescimento e maturidade. Neste momento, a força vital da invenção e da inovação dentro da tradição inicial se manifesta com uma energia irresistível. Por outro lado, o nome “civilização” deve ser reservado para o período final, no momento em que, pela perda da energia original, a entropia começa a conquistar o organismo, onde o progresso científico e tecnológico prevalece sobre as criações espirituais, onde essas próprias criações desaparecem cada vez mais, onde as artes e a literatura se tornam passatempos ou excitações sociais (painel e circo), onde os artistas se perdem em sutis variações do que já foi feito sem nunca descobrir novas fontes de inspiração, onde a moda esconde a nostalgia mais barroca, as fantasias mais exóticas, onde acontecem pseudomorfoses, ou seja, misturas de cultura, onde só valores mercantis, quantificáveis, são reconhecidos em toda parte, onde o dinheiro, símbolo abstrato do intercambiável, como disse Simmel, domina tudo, onde a moralidade da “eficácia” torna-se puro álibi, facilitando todas as traições (sem finalmente ser efetiva), onde o desejo de onde a segurança supera qualquer outra preocupação, onde as estruturas desmoronam, onde as autoridades são questionadas, onde a maioria aspira à homogeneidade social e à redução das diferenças, onde a sociedade perde seu caráter orgânico e sua “flexibilidade,” enquanto tudo vigoroso e grande que os ancestrais criaram desaparece, enquanto tudo se materializa e petrifica, e logo se estilhaça e se dissolve.
Assim, Spengler contrasta a noção orgânica de “cultura” com a abstração de “civilização”, sendo a segunda a cristalização (no sentido de materialização) da primeira. A cultura é então a manifestação originária, livre e espiritual, de uma comunidade histórica de vida, de civilização, a manifestação de uma ordem intelectual e impessoal que conduz à tecnologização e à mecanização total da vida humana. Entre as culturas, há descontinuidade (princípio espacial intercultural) e irreversibilidade (princípio temporal intracultural). “Uma cultura”, explica Spengler, “nasce no momento em que uma grande alma desperta, se desprende do estado psíquico primordial da eterna infância humana (…) Uma cultura morre quando a alma realiza toda a soma de suas possibilidades no forma de povos, línguas.
Tradu
Fonte: Les idées à l’endroit, Capítulo 6, 1979, http://www.revue-nouvelle-ecole.com/2018/03/considerations-sur-spengler-par-alain.html
