O Diagnóstico do Declínio Ocidental (Visto por Spengler)

O Diagnóstico do Declínio Ocidental (Visto por Spengler)

Por Genaro Malgieri

Tradução Guilherme Fernandes

Cem anos atrás, Spengler publicou seu monumental ensaio “O Declínio do Ocidente”. Agora, a editora Aragno publica o segundo volume da obra em tradução italiana. A oportunidade de voltar a falar sobre os conceitos levantados pelo filósofo alemão da história.

Uma descrição admirável da decadência das formas orgânicas, é o que o afresco de Oswald Spengler nas páginas do segundo volume de O Declínio do Ocidente, publicado em 1922, cem anos atrás, oferece aos seus leitores. Hoje eles reaparecem com toda a sua dramaturgia preconcebida. As “perspectivas da história universal” em que o autor para, com referências muito cultivadas, escondidas nas dobras do tempo das civilizações, estão aquelas entre as quais, por alguns milênios, nós, herdeiros da alma faustiana em liquidação, vagamos, perdidos, às vezes contemplando com complacência em nosso estado de párias. A planta que cresceu, cresceu e desenvolveu, está morrendo. O morfólogo tem a obrigação moral de nos salvar de nossas ilusões. Civilizações são plantas. O homem é uma planta. Seu começo é o fim. Com ele, o Kultur termina e depois renasce, é nosso destino extremo.

Civilizações, como todas as formas de vida, pertencem ao “mundo orgânico” e, portanto, respondem a um princípio biológico. É por isso que eles são dotados de uma alma que os caracteriza. Ter uma história, cultivar um destino, é manter os ditames da alma. No período ascendente de uma civilização (Kultur), predominam valores espirituais e morais, dando sentido à existência de seres que vivem de acordo com os preceitos do direito natural; a existência da comunidade é organizada em ordens, castas e hierarquias; um profundo sentimento religioso domina no coração dos povos, permeando arte, política, economia e literatura. Quando a cultura envelhece e sua alma mure, passa para o estágio da “civilização”, o princípio da qualidade é substituído pelo da quantidade; o artesanato é substituído pela tecnologia; a invasão da massificação de gostos e costumes esmaga as diferenças; a cidade, evocativa da vida rural e organizada em escala humana, é substituída pela megalópole como uma forma extrema de indiferenteismo, cupins sem dimensão humana; sociedades nivelam, hedonismo e dinheiro são os únicos valores reconhecidos. “É só quando, com o advento da civilização“, escreve Spengler, “a maré baixa de todo o mundo das formas começa, que as estruturas de condições de vida simples aparecem nuas e dominantes: os tempos vêm quando o ditado vulgar de que ‘fome e sexo’ são os verdadeiros momentos de existência, panem et circenses, que constituem o sentido da vida e onde a grande política dá lugar à política econômica entendida como um fim em si mesma“.

Palavras que parecem escritas nestes tempos turbulentos: foram pensadas há mais de um século, quando Spengler queria criar, na década de 1910, um grande romance histórico e se viu, transportado pelo sentimento de decadência, para descrever o que inevitavelmente aconteceria. O pôr do sol é a nossa hora. Aquele que nos confrontou com esse destino severo, tão lívido quanto o pôr do sol de inverno, é o nosso contemporâneo. Seus avisos devem ser tomados com a seriedade e preocupação que merecem. O politicamente correto, a organização pegajosa do consenso igualitário, a cultura do cancelamento, a homologação de costumes, vícios e ausência de virtudes, a construção do “último homem” dedicado ao final feliz e a existência do fellah são todos elementos de uma decadência que não pode ser interrompida, enquanto a glória aterrorizante do niilismo se alegra em nossos destinos reduzidos.

O segundo volume de Decadencia – publicado quatro anos após o primeiro, que abalou as consciências mais despertadas da época, e republicado há alguns anos por Nino Aragno em seu formato elegante habitual e sua notável escolha gráfica – é a maneira mais solene, considerando o tempo, de declarar um absoluto não conformismo e desprovido de justificativa. E Spengler tece o elemental com o complexo, identificando os sintomas da decadência no modo de vida do ocidental que escreveu seu fim no modo de vida padronizado.

Aqui estão os mais essenciais. A monumentalidade da habitação e das estruturas estéticas, repugnantes por definição, uma vez que são inspiradas pelo critério da utilidade e não pela beleza para confortar nossas almas corrompidas na maior parte incapazes de compreender a grandeza, o poder vulgar do dinheiro como motor da vida bovina que levamos, a arrogância das demos Não cultivados que empurram a modernidade ao ponto de sentir o nauseante e aterrorizante entretenimento em massa, são os elementos que conotam o fim da Cultura, os sinais eloquentes da Civilização.

O “reino” em que tudo isso acontece é a cidade. É o trágico retrato de Spengler que ele formulou com clarividência feliz e dramática no início dos anos 20, quando a segunda parte de A Decadência tomou forma: “O colosso de pedra chamado ‘cosmopolis’ está no fim do ciclo de vida de toda grande civilização. O homem da civilização, psicologicamente moldado pelo campo, torna-se presa de sua própria criação, a cidade, torna-se obcecada por sua criatura, torna-se seu órgão executivo e finalmente sua vítima. Esta massa de pedra é a cidade absoluta, e sua imagem, desenhando-se em linhas de beleza avassaladora no mundo da luz do olho humano, capta o simbolismo mortuário sublime de tudo o que definitivamente “veio a ser”.

Spengler diz, e só podemos salientar, que as casas que compõem as aldeias não têm nada das origens arcaicas do estilo iônico ou barroco, não se lembram da antiga moradia camponesa, não são casas em que os deuses podem encontrar um lugar, como nos pequenos altares das casas helênicas e romanas. São casas desconsagradas. As cidades são agregações anônimas nas quais o frenesi orgiástico da vida sem rumo é celebrado, como o maior poeta alemão do século XX, Gottfried Benn, teria dito em seus poemas angustiantes: “Casas são os átomos que as compõem“. A segunda parte de A Decadência celebra o mito da civilização faustiana.

O capítulo intitulado “A Alma da Cidade”, que forma o coração do livro, propõe os tons, cores e ansiedades que tornarão a obra-prima de Fritz Lang, Metrópolis, famosa. (1927). No fundo está o “nosso” futuro, o mundo romano, cujos contornos políticos são inevitavelmente traçados pelo fausto. Monumentalidade e corrupção, a dominação do dinheiro como uma força esmagadora dos poderes sombrios das demos, ou seja, os pilares do cesarismo, são misturados com uma percepção da modernidade que poderia ser descrita como psicodélica. E neste turbilhão de elementos heterogêneos, no centro do qual a catástrofe da Segunda Guerra Mundial está sendo preparada, o olho de Spengler vê mais e melhor do que seus contemporâneos. Seus “erros”, escreveu Ernst Jünger, “são mais significativos do que as verdades de seus oponentes“.

Desde a dissolução de formas orgânicas até os quartéis. A metáfora da decadência está completa. E para completá-la, ela se desdobra na decadência da prolificidade, na virilidade murcha, no final da função real e materna das mulheres, no recuo do amor para uma sexualidade desprovida de sedução e erotismo, na existência do guerreiro reduzido a um militarismo burocrático desprovido de heroísmo.

Spengler não negligencia nenhum aspecto do caminho da transformação da vida associado ao seu declínio.

A segunda parte de “A Decadência” é a admirável ascensão da inteligência na vertigem da história do homem ocidental. Ao contrário da primeira parte, a “paisagem” domina a descrição morfológica. E o que emerge são pedras preciosas de gênio genuíno na composição e decomposição das eras até os dias atuais.

Em páginas sedutoras e chocantes, como uma tempestade noturna que nos impede de dormir, o olhar de Spengler persegue o turbilhão dos elementos constituintes da civilização e, atordoado como somos, consegue nos fazer entender o estado em que nos encontramos. A carruagem da civilização veio até nós. Os bens que ele carrega são de pouco valor. O que acontecerá depois do naufrágio da última ilusão, cesarismo? Spengler responde a esta pergunta com a frase que fecha seu livro profético, levado de lucys a Lúcio por Lúcio Anneus Seneca: Ducunt fata volentem, nolentem trahunt (Destino guia aqueles que querem ser guiados e treina aqueles que não o fazem).

Nada mais pode ser adicionado, exceto que diante de todos os crepúsculos de nossas frágeis existências, a oração continua sendo o último ato do espírito, enquanto a inteligência, voltando às páginas de Spengler, pode compreender os sinais de um destino que é apenas aparentemente. indecifrável. O que não entendemos é porque não sabemos. Oswald Spengler paga sua dívida como homem do século XX à humanidade sofredora da qual faz parte, removendo os véus da realidade que escondem as falsificações da modernidade para nos conectar com o passado, na visão cíclica da história, não para restaurá-la, mas para entender o futuro daqueles que a terão.

Fonte: https://www.barbadillo.it/103985-la-diagnosi-del-declino-occidentale-vista-da-spengler/

Guilherme Fernandes

Guilherme Fernandes

Membro da Resistência Sulista e Dono do blog Tierra Australes. Também um ativista ferrenho pela reunificação do Uruguai e do Rio Grande do Sul como uma só pátria sob o estandarte de José Artigas.

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