Dostoievsky foi Banido!

Por Diego Chiaramoni

Tradução Guilherme Fernandes

Às vezes não se sabe se a condescendência de certas vontades diante dos donos da opinião pública corresponde a um ato de ignorância, de estupidez ou de simples genufleção medrosa. A verdade é que, como Albert Camus disse, a estupidez sempre insiste. No início deste mês, na Universidade de Biccoca (Milão), um professor denunciou o cancelamento de um curso sobre Dostoievsky como retaliação à Rússia e ao processo conjuntural que a Ucrânia está vivendo hoje em dia. Temo que a verdadeira bicoca daqueles que tiveram a ideia peregrina de banir um dos maiores romancistas da literatura universal, tenha sido a congratulação com o pensamento politicamente correto que prevalece hoje no mundo. A bicoca não deu frutos e a punição foi sutil: não há nada pior do que estar sob a capa do próprio ridículo.

Nicholas Berdiaev, um dos prolíficos escritores russos do século passado escreveu: “Na vida, uma leitura cuidadosa de Dostoievsky é um evento recebido pela alma como um batismo ardente.”^[1] Aqueles de nós que mergulharam de mãos dadas com Dostoievsky nos subsolos profundos da alma humana; aqueles de nós que encarnam ao ponto de febre a tortuosa peregrinação da culpa de Raskolnikov e lamentam o prólogo de sua redenção no Crime e Castigo, quando uma prostituta se estabeleceu como um anjo da guarda e o tirou de seu túmulo, como Jesus Cristo a Lázaro; os mesmos que sonham com a beleza como um possível redentor do mundo, como ele emerge das páginas de O Idiota; que experimentaram o gosto amargo bile do sangue karamazov e clamam em coro por sua própria redenção; aqueles de nós que bisbilhotam a pira dos porcos em direção ao abismo e à palavra profética dos Demônios; os mesmos que estavam em êxtase com a ternura de Kirilov que foi capaz de brincar com uma criança e, ao mesmo tempo, reivindicar seu suicídio como um ato de liberdade suprema; em suma, aqueles de nós que são treinados com pneumatologia Dostoievsky sabem que o grande romancista russo, sendo profundamente russo, é universal. Seus personagens não são concebidos como meras formas etéreas, são ideias incorporadas, fenótipos concretos que sustentam paradigmaticamente, a concepção, a busca e a completa implantação de seus destinos. Os personagens de Dostoievsky são criaturas que são debatidas em uma tensão dialética entre o bem e o mal, virtude e vício, honra e miséria, céu e inferno.

Dostoievsky, um século e meio depois, continua sendo uma das chaves do cofre para entender o desdobramento do niilismo contemporâneo. Friedrich Nietzsche, que certamente bebeu da fonte Dostoievsky, definiu o niilismo como a perda da gravidez de valores supremos: “[…] o objetivo está faltando, a resposta para o porquê está faltando.”[2] O mundo de hoje permanece assim, submerso em um niilismo que, embora indolente e com o suficiente para compor o rosto horrível do nada, toda vez que o véu é rasgado, fica espantado com a ameaça de que jaquea sua histeria. Dois caminhos abertos para a liberdade dos grandes personagens Dostoievsky: um leva ao Homem-Deus, ou seja, à redenção. O outro leva à deificação do homem, o Homem-Deus, isto é, o Super-Homem. Kirilov, na minha opinião o mais abismal das criaturas Dostoievsky, antecipa a Zarasstra de Nietzsche, porta-voz do Super-Homem. Em uma das páginas mais brilhantes da novelística contemporânea, lemos:

“Ouça uma grande ideia: um dia, na Terra, três cruzes foram levantadas. Um dos que foram crucificados tinha tanta fé que disse à direita: “Você estará comigo no paraíso hoje.” No final do dia, os dois morreram e nem encontraram o paraíso ou a ressurreição. A palavra do crucificado não foi cumprida. Ouça-me! Aquele homem era o maior de toda a terra; Ele estava certo sobre a existência do mundo. O planeta, com tudo nele, não é nada além de loucura, sem aquele homem. E nunca houve antes dele, nem haverá depois, um ser como aquele homem; mesmo um milagre ocorrendo. Porque o milagre é que nunca existiu e nunca haverá um homem como Ele. E se assim for, se as leis da natureza não pouparam isso, se não pouparam seu milagre e nos forçaram a viver no meio da mentira e morrer por uma mentira, então este planeta não passa de uma mentira, e repousa na mentira e zombaria… Por que continuar vivendo?” – e Kirilov conclui – “Não concebuo como até agora um ateu, sabendo que Deus não existe, não se matou imediatamente. Estar ciente de que Deus não existe e não ter consciência da própria divindade é absurdo; caso contrário, teríamos que nos matar. […] Isso é tudo! Graças à minha vontade posso manifestar em sua forma suprema minha insubordinação e minha nova liberdade, minha terrível liberdade. Porque é terrível! Eu me mato para provar minha insubordinação e minha nova liberdade.” [3]

Zaratostra, anunciando após a morte de Deus, o novo homem e Kirilov reivindicando a divindade suprema de si mesmos, ambos, embora ferozmente negadores de Deus, parecem ser consumidos em sua sede divina. Esse drama do humanismo ateísta – parafraseando Henri de Lubac – é o tom emocional do homem contemporâneo. Nietzsche, a personificação desta experiência, como um pensador inevitável que ele era, custou-lhe razão e vida. Para os novos mestres do mundo, custa uma pequena parte de seus bolsos, para que os donos do partido doem direitos que são condenações, como doces são jogados nos animais de um zoológico.

Talvez seja conveniente banir Dostoievsky, não por causa do russo, mas da mayeutic, não porque ele de alguma forma constitui uma epifania da alma russa, sempre puxada pelos extremos, mas por um mergulhador apaixonado pela natureza humana. Porque o mundo não resiste à profundidade e é refratária para olhar para si mesma no silêncio revelador das grandes questões. Talvez seja conveniente banir Dostoievsky antes que o bando entenda que a melhor maneira de impedir um prisioneiro de escapar é garantir que ele nunca saiba que ele está na prisão. Embora para dizer a verdade, eu acho que tal astúcia requer muita inteligência. É possível que haja tanta astúcia atrás da cortina, mas não como uma faculdade ou virtude daquele que tentou banir Dostoievsky.

O padre Castellani, argentino e crioulo, conta que uma vez encontrou um monge que estava fugindo com pressa olhando para trás. Quando perguntado se ele era dirigido por viúva ou morte, o âncora disse: “Eu dirijo algo pior do que demência.” Ele voltou, a galope, um tolo com poder.

Do silêncio

Outono de 2021

[1] Berdiaev, N. O espírito de Dostoievsky. Ed. Carlos Lohlé, Bs. As, 1978: p. 15

[2] Nietzsche, F. A vontade de poder. Ed. Edaf, Madrid, 2000: p. 35.

[3] Dostoievsky, F. Os demônios. Parte Três, Capítulo VI, 2