Spengler na Análise de Evola
Continuamos o estudo dedicado a Oswald Spengler, que apresentamos há poucos dias falando sobre a recente nova tradução “ideológica” de “O declínio do Ocidente”. Passamos a palavra diretamente a Julius Evola, propondo um artigo que o barão dedicou ao escritor alemão, publicado nas colunas de “La Vita Italiana”, um mês após a morte súbita de Spengler, ocorrida em maio de 1936. Evola, com referência à “Revolta contra o mundo moderno”, foi definido por Gottfried Benn como o “Spengler italiano”: um rótulo que o barão mal digeriu, como pôde declarar em uma entrevista de 1971 que republicamos há alguns anos.
Neste artigo, pela primeira vez Evola analisou oficialmente o pensamento do escritor alemão, destacando seus pontos fortes e fracos, a partir de uma perspectiva estritamente tradicional. Basicamente, o barão expressou um juízo positivo sobre o pars destruens da visão de Spengler, que demoliu o mito evolucionário e progressista, destacou apropriadamente as características típicas da decadência das “civilizações crepusculares”, dominadas pela “civilização”, e colocou um processo cíclico subjacente a história dos povos e civilizações. Mas, como você vai ler, Evola enfatizou que o escritor alemão não soube ir mais longe, não vendo a natureza metafísica das leis cíclicas das civilizações, tendo permanecido parado nos conceitos naturalistas e deterministas, tendo concebido o mundo e a história como um organismo vivo, tendo aplicado suas leis e referências com referências evidentes a Goethe e a uma visão imanentista, vitalista, dominada por uma incessante metamorfose da forma, na qual o espírito faustiano era visto como o motor da civilização ocidental, e não como a causa primária de sua declínio.
Há também espaço para uma análise do Jahre der Entscheidung de Spengler, “Os Anos da Decisão“, que foi traduzido para o italiano em 1934 pelo professor Beonio Brocchieri a convite de Mussolini, que havia lido o livro em alemão e o havia resenhado favoravelmente em primeira pessoa.
Lembramos, de fato, que Der Untergand des Abenlandes teria sido traduzido pelo próprio Evola vinte anos depois do artigo que hoje propomos, e voltaremos a tudo isso. Mas agora deixamos a palavra ao Barão, depois de ter lembrado, por completude filológica, que, novamente em junho de 1936, desta vez no “Corriere Padano”, Evola ainda citaria Spengler, mas de forma mais indireta, escrevendo sobre o declínio da Inglaterra “Spengler e Inglaterra“, artigo que eventualmente seremos capazes de propor em outro contexto.
Por Julius Evola
Retirado de “Vita Italiana”, Junho de 1936
Qualquer pessoa que, agora, por ocasião de sua morte, desejasse fazer uma avaliação cuidadosa da atividade de Oswald Spengler e examinar o significado que sua atividade teve na era contemporânea, ficará bastante perplexo.
Se este constrangimento não foi advertido, e se na Itália e na Alemanha por ocasião da morte de Spengler já foram feitas uma série de reportagens impregnadas pela costumeira autoconfiança de jornalistas militantes, a causa disso deve ser atribuída ao fato de que, afinal, ninguém, ou quase ninguém, hoje tem os pontos de vista adequados de fazer perceber objetivamente o positivo e o negativo das posições de Spengler, referindo-as a um sólido sistema de princípios.
Diante de Spengler,infelizmente tivemos e ainda temos aquela atitude, tão perniciosa quanto universalmente difundida nos tempos modernos, que consiste em considerar todo sistema de ideias como uma “criação pessoal”, uma construção filosófica devida ao gênio, mais ou menos habilidoso, esclarecido e original, de uma única pessoa. Não há dúvida de que para a grande maioria dos “pensadores” modernos tal atitude é basicamente adequada, já que quase tudo neles se reduz – precisamente e apenas – a uma construção puramente individual com revestimentos lógicos, dialéticos e pseudocientíficos. No entanto, Spengler é um dos poucos autores hoje, para quem isso não é verdade internamente.
Enquanto isso, a obra de Spengler oferece um interesse efetivo, na medida em que, embora em misturas, transposições e deformações de todos os tipos, muitas vezes expressa a sensação de algo real, a intuição confusa de um estado de coisas que não é devido às “interpretações” de um indivíduo. Pode-se dizer quase com certeza, entretanto, que Spengler foi talvez o primeiro a deixar de perceber isso – e isso é aparente em suas próprias declarações sobre as fontes de inspiração para seus pontos de vista mais importantes.
Mas isso não diminui a veracidade do que acabamos de dizer: há muitos casos em que o olhar perito reconhece como os autores, que com seu pensamento despertaram as maiores ressonâncias em uma época, ao mesmo tempo que pretendiam realizar pensamentos autônomos e pessoais, na realidade obedeciam a sugestões confusas ou extraíam seu primeiro impulso da percepção semiconsciente de princípios e leis superiores. Mas isso não diminui a veracidade do que acabamos de dizer: há muitos casos em que o olhar perito reconhece a forma com que os autores, que com seu pensamento despertaram as maiores ressonâncias em uma época, ao mesmo tempo que pretendiam realizar pensamentos autônomos e pessoais, na realidade obedeciam a sugestões confusas ou extraíam seu primeiro impulso da percepção semiconsciente de princípios e leis superiores.
O principal mérito a ser reconhecido sem dúvidas à Spengler é que ele contribuiu energicamente para a destruição do mito progressista e evolucionista, dessa ficção da mentalidade racionalista e democrática moderna. A civilização não se desenvolve em um ritmo contínuo em direção ao melhor; nem mesmo é algo homogêneo – a civilização não existe, mas civilizações existem como organismos distintos e autônomos, cada um tendo seu próprio alvorecer, seu próprio desenvolvimento, seu próprio declínio. Entre essas civilizações pode haver relações de analogia, mas não de continuidade. Não existe uma ponte que conduza linearmente de um para o outro. Em particular, a civilização ocidental não é de forma alguma, como se acreditava, a civilização, a última palavra de um alegadamente avançado impulso unitário na história do mundo, mas uma civilização – suas características são de fato as de uma civilização crepuscular, de uma civilização que caminha para a sua decomposição definitiva: depois da qual surgirá um ciclo absolutamente novo, com novas raças, novas ciências e novas verdades.
Essa, como sabemos, é a visão central da obra principal e mais conhecida de Spengler: uma visão que, entretanto, em sua validade, não é de forma alguma reduzida a uma posição filosófica pessoal. De uma forma ou de outra, o mundo antigo sempre reconheceu que “leis cíclicas” governam o desenvolvimento dos povos e civilizações: conhecia grandes civilizações que haviam desaparecido, das quais muitas vezes nem guardava o nome e que não concebia como “graus evolutivos” deixados pela humanidade da época; ignorou o mito progressista, mas reconheceu que o sentido real da história é, no que diz respeito ao lado essencial, isto é, o lado espiritual, uma involução, uma “queda”. É inútil reproduzir aqui, ainda que em síntese, tudo o que, em outros lugares, em termos de fontes e testemunhos de toda espécie, reunimos para demonstrar a “tradicionalidade” dessas visões, presentes com concordância enigmática e impessoal até nos detalhes dos ensinamentos de vários povos antigos.
E se em tais ensinamentos o “mundo vindouro” foi concebido como uma “era das trevas” (Índia), ou “idade do ferro” (Grécia), ou em uma “era da lama misturada com aço” (Irã), e assim por diante, isso é evidentemente o equivalente exato do famoso “Declínio do Ocidente”, de que fala Spengler e em que muitos quiseram ver não um fato, mas unicamente o reflexo da crise espiritual contemporânea.
O ponto de diferença, que também corresponde à deficiência fundamental da concepção spengleriana, está no fato de que este autor não suspeitou da natureza metafísica das leis cíclicas da civilização: ele concebeu tais leis como um dado naturalista e determinista, como uma reprodução em grande parte do mesmo opaco destino, pelo qual também as plantas e os animais, sem, afinal, a participação de uma verdadeira vontade, nascem, se desenvolvem e morrem fatalmente. Em conexão com isso, Spengler não tinha uma compreensão real dos elementos espirituais e transcendentes que estão na base de toda grande civilização: ele permanece, basicamente, em uma concepção secular, fortemente influenciada por visões puramente modernas, como as da “Filosofia da vida”, do ativismo “faustiano”, do selecionismo aristocrático nietzschiano. Por isso mesmo a sua “morfologia” das civilizações parece defeituosa ou, melhor, já assume o sentido de uma interpretação e de uma “construção”, à qual muitos outros poderiam opor-se com iguais direitos: os vários “graus de desenvolvimento”, analogicamente correspondente, que Spengler tenta encontrar com engenhosas comparações em cada um dos ciclos da civilização, no hindu, grego, romano, árabe, e assim por diante, até o que ele chama de “ocidental “ou “faustiano”.
Para chegar ao essencial, e sem se perder nos detalhes, Spengler não entendeu que, para além do pluralismo das civilizações e suas fases de desenvolvimento, reina um dualismo de formas de civilização. Sim, ele tocou neste conceito quando opôs as “civilizações aurorais” às “civilizações crepusculares” e a “civilidade” à “civilização”: mas, em última análise, foi incapaz de compreender a verdadeira essência das primeiras. O que ele nos descreve como original é algo bastante estreito, já separado do verdadeiro princípio criativo espiritual das grandes fases ascendentes da civilização. A concepção spengleriana de civilizações “aurorais” é aristocrática, como dissemos, no estilo nietzschiano – o ideal do homem como um esplêndido animal de rapina e como um duro governante continua a ser a profissão de fé declarada de Spengler, as referências a um ciclo espiritual são esporádicas e imperfeitas nele, e também contaminadas por preconceitos protestantes. A adesão à terra e a devoção da classe servil, feudos, castelos, intimidade das tradições locais e comunidades corporativas, um estado organicamente articulado, um direito supremo da “raça”, entendido não em um sentido biológico, mas no sentido de um comportamento íntimo, de virilidade íntima e alma indomável, este é o pano de fundo contra o qual Spengler vê se desenrolar a vida dos povos na fase da “civilização” (Kultur), ainda longe das formas senis da barbárie plebéia, racionalista, antiqualitativo e cosmopolita, disso que agora será apenas “civilização”.
Mas tudo isso ainda é pouco. Tal mundo sempre se apresentou ao longo da história como resultado de uma primeira queda – se nos permitíssemos uma analogia física, diríamos: de uma primeira “queda de potencial”. É o ciclo da “civilização dos guerreiros”, a tradicional “idade do bronze”, que ganha vida onde os contactos com uma realidade verdadeiramente transcendente já se interrompem e deixam de ser a força criadora civilizadora, onde tem uma prevaricação “humanística” já realizada e todo direito verdadeiramente proveniente do alto foi perdido e um substituto “heróico” o assumiu com base nas possibilidades de uma masculinidade materializada, mesmo que não privada, às vezes, de alguns traços de grandeza e glória.
Portanto Spengler, longe de exagerar e trazer as coisas de volta ao seu próprio pessimismo pessoal ao pintar o mundo presente como um mundo de decadência, mostra que não possui, afinal, os verdadeiros pontos de referência, segundo os quais a realidade e a atual extensão de tal lapso pode ser totalmente compreendida. Spengler surge-nos como um epígono do conservadorismo da melhor Europa tradicional de ontem, daquela que sofreu a sua agonia na guerra mundial e no colapso dos últimos impérios. Já é alguma coisa, sem dúvida: e mesmo que este ponto de referência seja relativo e não nos permita apreender os primeiros elos da cadeia das causas, também já é suficiente para promover uma denúncia dos principais aspectos da decadência moderna e para poder dar o alarme sobre o futuro que se prepara para nós.
A parte crítica e destrutiva desenvolvida, nesta base, por Spengler, quer recolhe ou não razões já conhecidas, quer seja mais ou menos “original”, é de valor indubitável, demonstra um radicalismo cheio de coragem, levado adiante não através de opiniões, mas de fatos; fatos que só quem quer mentir para si mesmo ou para os outros pode negá-los ou deturpá-los por meio de transvalorizações subvertidas. É inútil relembrar aqui a descrição spengleriana da civilização “crepuscular”, uma civilização das massas, uma civilização antiqualitativa, inorgânica, urbanística, niveladora, intimamente anárquica, demagógica, antitradicional. Desde que o trabalho capital de Spengler foi lançado, tudo isso se tornou lugar-comum. Antes, deve-se notar que Spengler, até sua morte, manteve-se firme em seus pontos de vista, não se deixou seduzir por nenhum novo rótulo, não se comprometeu como tantos outros, manteve a reserva necessária diante de tantas correntes que, apesar de tudo, acabam se revelando prejudicadas pelo mesmo mal justamente ao que gostariam de vencer. Spengler permaneceu um “anti-socialista” implacável até o fim: a própria mística da revolução hitleriana não serviu para ocultar sua visão de tudo o que ainda está por ser combatido e que ainda existe, e de fato aumenta, como um princípio de ainda mais crises terríveis e finais.
O último livro de Spengler – “Anos da decisão” – despertou os mais variados ecos do mundo e, na Alemanha, trouxe ao autor mais de um ataque. Poucos se preocuparam em estudar a relação correta entre os pontos de vista apresentados neste livro e os de sua obra principal, da qual, estritamente falando, “Anos da Decisão” deveria ser apenas um capítulo de apêndice. É uma objeção fácil, formulada por muitos, que se a lei cíclica é verdadeira em seu caráter naturalmente determinista, o mesmo problema de uma “decisão”, o mesmo apelo aos homens capazes de conter e dominar as forças das massas em erupção, então quanto a evitar o colapso definitivo da civilização das raças brancas ocidentais é absurdo e contraditório. O que deve acontecer vai acontecer porque para o homem às vezes é possível atrasar, mas não eliminar o destino de morrer. Olhando mais de perto, no entanto, essa contradição desaparece, pois, no final, mesmo no melhor dos casos propostos por Spengler, naquele, para o qual muitos superficiais em seu último pensamento queriam ver uma volta do pessimismo para um “otimismo heróico “, mesmo neste caso estamos longe de ultrapassar o ciclo da” civilização ” (no sentido negativo de anticultura).
A situação atual do Ocidente branco segundo Spengler é caracterizada por duas revoluções mundiais, uma interna e outra externa. A primeira, de uma forma ou de outra, já quase realizada, é a revolução social, o surgimento do elemento de massa, que penetra todas as formas e valores da vida moderna e “evolui”, girando com suas várias “reivindicações “para uma espécie de seu capitalismo e bem-estar padronizado, torna-se o início de tensões e crises econômicas sem paralelo na história anterior. A segunda revolução é aquela que se prepara entre as raças de cor, que, europeizando-se, elaborando para si a “civilização” e os instrumentos de poder das raças brancas, agitam-se ameaçadoramente e desejam sacudir o jugo, se emancipar e para arrancar definitivamente sua antiga hegemonia do Ocidente. Talvez as duas revoluções vão convergir, como na Rússia (que Spengler considera ter retornado à Ásia através do bolchevismo); e então será o colapso final da civilização ocidental.
Contra essas perspectivas ameaçadoras, Spengler pode novamente invocar apenas o ideal da “bela besta”, “o instinto guerreiro eterno do homem, do animal de rapina” latente em períodos de dormência da civilização, onde a substância vital dos povos se sente ameaçada de destruição. Tal instinto deve se manifestar na raça branca nestas horas de decisão e, afirmando-se, deve conduzir a uma nova época cesarista. Os novos césares terão de acorrentar e guiar as massas nas guerras futuras, que não serão mais entre nações, mas entre continentes e cujas apostas serão o império do mundo, imperium mundi.
É uma visão correspondente em todos os aspectos àquela “alma trágica faustiana, sedenta de infinito”, que Spengler considerava como o primeiro princípio do ciclo “Ocidental”, e como algo positivo, de onde, para nós, isto é, de um ponto do ponto de vista tradicional, é, por outro lado, um dos principais fatores da própria decadência ocidental. Mas, à parte das avaliações, a visão spengleriana mencionada pode muito bem ser considerada como um ofuscamento de coisas reais que estão amadurecendo e para as quais devemos estar prontos.
O caminho, em tudo isso, para chegar à ressurreição, para propiciar um retorno às formas de uma civilização normal, tradicional, governada pelo espírito, no entanto, está longe de ser claro. Mesmo os enormes impérios, que só conhecerão o binômio massa-Césares, representariam apenas uma intensificação do próprio câncer do metropolitismo devastador, do demônio das massas, em suma, cairiam totalmente na sintomatologia das civilizações da decadência: mesmo que neles as massas serão novamente acorrentadas, forçadas a uma nova ascensão do trabalho em nome da vontade nua e absoluta de poder das entidades supranacionais às quais pertencem.
Nem são as qualidades dos homens com punho de ferro, dominando os animais de rapina, as dos verdadeiros líderes – os Césares de Spengler já têm muito pouco a ver com o próprio César histórico, que foi capaz de declarar: “Em minha linhagem está a majestade de reis, que se destacam em poder entre os homens, e a santidade dos Deuses, que têm o poder de reis em suas mãos.”
A verdadeira tarefa não seria ligar e galvanizar as massas, mas destruí-las como massas, criando novamente nelas articulações, classes, castas, formas diferenciadas de sentir, de agir, de querer, enfim um clima verdadeiramente espiritual, um orgulho comum em obedecer e ordenar hierarquicamente para os portadores da verdadeira autoridade do alto. Só então os brilhos do crepúsculo poderiam dar origem às luzes da aurora e o ponto morto do fim de um ciclo poderia ser ultrapassado. Mas, a esse respeito, Spengler nos diz muito pouco.
Enquanto a maioria em seu trabalho mais recente, para ignorar as verdadeiras linhas do cume e sucumbir aos fantasmas desta última era, veja um renascimento heróico-otimista do livro principal, aqueles que olham com mais atenção são levados a se perguntar se, em vez disso, não é uma visão de desespero. Mesmo nos “Anos da decisão”, Spengler aparece mais como aquele que deu expressão a sensações confusas, embora reais, de acontecimentos em maturação, do que aquele para quem a posse de verdadeiros princípios permite dominar a contingência dos tempos e sugerir uma verdadeira orientação para forças construtivas.
O único ponto fixo de Spengler a esse respeito é seu ideal “prussiano” (veja bem, para o “prussiano” Spengler não é um caráter nacional, mas a designação genérica de um modo de ser, de um caráter: “nem todo mundo que nasceu na Prússia é prussiano: este tipo é possível em todo o mundo branco, e de fato ainda é encontrado, embora raramente “). “Prussianismo” é um sentido de “raça”, “dedicação disciplinada, liberdade interna no cumprimento do dever, autocontrole, autodominação em vista de um grande objetivo”, “ordenamento aristocrático da vida de acordo com a classificação de várias atividades “Permanecendo na esfera simples das “disciplinas”, tudo isto é certamente uma sólida referência tradicional, anti-socialista e anti-democrática, e pode constituir um ponto de partida para aqueles que ainda resistem. Spengler, que não ficou sem reservas diante da Alemanha de hoje, que, em seu estado de espírito “revolucionário” mostra tão pouca compreensão de seu próprio passado “prussiano” melhor, em vez disso atribuiu o reconhecimento leal ao fascismo. Ao mesmo tempo, ele percebeu que os regimes fascistas dessas décadas “terão que evoluir para novas formações imprevisíveis” e que o próprio nacionalismo atual estará destinado a desaparecer. Num imperium mundi que, sob o signo de uma ou outra raça, além da sua elite prussiano-cesariana, acabará por repetir o mesmo bolchevismo absurdo? Este é o limite onde as forças de visão de Spengler vacilaram. Ele não foi capaz de nos dar os verdadeiros termos da alternativa para a grande decisão. Em vez disso, ele foi o epígono do mundo que está se voltando para o fim, cujo destino ele apreendeu em uma visão dramática.
Traduzido por Christa Savitri
Fonte: Rigenerazion Evola – https://www.rigenerazionevola.it/spengler-nell-analisi-di-evola
