Anarquia. Uma ideia necessária

Anarquia. Uma ideia necessária

De Heráclito a Aleksandr Dugin. Passando por Proudhon

Tradução: Guilherme Fernandes = Dono do blog Contra o Sistema Mundial e membro da Resistência Sulista.

 O sol está jovem todos os dias.

(Heráclito, frag. A 89)A lua nasce sobre o mar, as estrelas giram no céu

Mas sobre nossas luzes está um véu fúnebre.

(Belgrado Pedrini, O Galeão)O caos não existia uma vez, era uma vez.

O caos está aqui e agora. Caos é o que é

e Caos é o que será.

(Alexandr Dugin, Platonismo político)

 Quando menino, também desenhei o A circulado com um marcador preto na mochila Invicta. Devo dizer que, por um lado, esse sinal me fascinou, mas, por outro, me perturbou. Meu amigo Giovanni Rossi, o primeiro anarquista que conheci, o desenhou para mim. Por muitos anos, o único. Um menino inteligente, criativo, pálido, mas ao mesmo tempo surpreendente. Havia algo perturbador nisso. Sua clareza mudou. Sua contestação radical e espontânea de todas as instituições e creio, me perturbou. Um espírito imprevisível, fluido, inclassificável. Sua rebelião adolescente natural usual não era dele, mas ele possuía a dureza lúcida e suave da consciência. Era um de nós, nenhum sinal aparente. Era a época do Paninaro. No entanto, nenhuma moda realmente se enraizou. Isso deslizou sobre ele. Ele era um de nós, mas ao mesmo tempo era bem diferente em seu pensamento livre. Hoje ele é o cantor e guia de um grupo de rock muito interessante: UfoMammut.

 Quando adolescente, eu era muito idealista e totalmente tomado pela “fúria heroica” e projeções imaginárias e ideais para compreender a instância vital do anarquismo. Apenas me pareceu algo destrutivo, irracional, utópico. Minha tensão simbólica era toda sobre “construir”. Não percebi, como percebi mais tarde, que o sistema social-burguês era como uma forma de pensar e viver que teria como um vírus invisível vampirizar nossas energias juvenis e fazer de tudo para “normalizá-las”. Ainda havia o Clash, os Sex Pistols. Eu gosto do Iron Maiden. Um sentimento de rebelião e desordem interior ainda permaneceu em meu espírito e nunca me deixou. A impressão de ser antropologicamente um “não adaptável”, refratário a qualquer classificação categórica, curiosamente persistiu. 

 Obviamente, do lado de fora, você dificilmente é compreendido. Você parece insaciável, sempre insatisfeito, exagerado, excessivamente sonhador ou excessivamente moralista ou perfeccionista. Somente aqueles que compartilham a mesma inquietação criativa com você podem entendê-lo por dentro. Agora que li que Alexandr Dugin em sua obra Platonismo político fala da necessidade de construir uma “filosofia de Caos” e agora que descobri que o A circulado é a visualização de uma frase aparentemente paradoxal de Proudhon: “Ordem é anarquia”, onde o círculo indica “ordem” para compreender que algo se move dentro de mim e desperta com espanto. Devo dizer que, entretanto, tive a sorte de ouvir e conhecer ao vivo um espírito verdadeiramente e espontaneamente anárquico e criativo: Silvano Agosti. Um poeta, uma criança que nunca cresceu, um rebelde, um ser humano consciente e vivo. Nem um pouco. Um recurso valioso para quem ouve sua voz. Silvano (nomen/omen) é um vírus vital que mostra a todos em evidência o que todos nós sabemos: que o modelo político-social atual é um modelo prisional. Minha paixão por símbolos, portanto, me leva a meditar filosoficamente sobre o signo do A circulado. E a paixão do filósofo russo Alexandr Dugin pela filosofia de Heráclito também acende novos estímulos. O filósofo russo recupera totalmente o conceito de Caos do mito grego, como, portanto, algo não arqueológico-nostálgico, mas vivo e permanente.

 O Caos como uma dimensão nova e jovem. Um eternamente jovem Aiòn. Caos como a única auto evidência admissível e possível. Na verdade, no mito grego Caos indica a origem duradoura das coisas. É o mito do mito grego; o Conto da Origem. 

 Há muitas declinações da história, às vezes com tons homéricos ou órficos ou Pelásgicos. As fontes são dispersas e fragmentárias: passagens curtas na Ilíada, em Apollonius of Rhodes, Higino, Hesíodo, Apollodorus, Pausânias e alguns outros. Rebatimento de pequenos fragmentos. A única divindade pós-Caos pacífica (mesmo que Caos não cesse, não desapareça): Oceano, pai dos próximos deuses. Mas no início sempre temos um começo onde a Noite e um Ovo aparecem, de onde saem todos os elementos: os sete Titãs.  

 Da prevalência de Urano segue-se a rebelião de Cronos e depois a de Zeus, cujo domínio é frequentemente ameaçado. Apolo, Hades, Poseidon, sutilmente o mesmo Hermes e Dionísio, sem falar na revolta dos Gigantes. Resumindo: o regime de Zeus não é um regime pacífico. Heráclito impõe limites ao “regime de Zeus” (frag. A118) com o signo astral do Urso, domínio do Oceano, bem como distingue claramente entre o “desperto”, para quem o mundo é único (= homologação) e o sábios, eles estão “adormecidos” e no sono cada uma cria seu próprio mundo (Ir. A99). O poder contém em si o germe de sua dissolução. Anarquia significa ficar dentro do Ovo. Viver na verdadeira ordem única: harmonia, que vive na ausência da violência do poder. Existe uma relação inversamente proporcional entre harmonia / ordem natural e poder. Um Ovo que se quebra, e continua quebrando, mas também vive como uma Unidade viva, para sempre. Anarquia é recusar o domínio de um Titã sobre os outros, seja Urano, Cronos e Zeus, mas habitar o Centro, o Ponto, o Zero, ou seja, a Origem dos elementos. O sinal do Ovo frequentemente retornará ao mito: o gorro frígio, o capacete de Dioscuri e Odisseu, bem como o gorro de Hermes, são todas variações do ovo quebrado. 

 como uma tentativa de remontar o Ovo. Dugin recupera repetidamente uma imagem forte usada por Renê Guenon: a do Ovo Cósmico que antes da Modernidade era aberto para cima e, depois, permanece aberto apenas para baixo. A anarquia é viver no Ovo, “viver no meio”. Um ovo quebrado no meio, saltando, saltando, mas ainda unido. Não saia da fonte. As bandeiras da Anarquia não são icônicas, negras como a Noite Grega da qual Eros e Gaia emergem. Eurínome avança dançando e dançando faz a natureza aparecer. 

 Dugin argumenta que o Logos produz divisões e procede por divisões, enquanto o Caos é inclusivo e também contém o Logos como o Mar e o peixe. Também em Gênesis, Deus cria por divisão, separando a luz da luz, a água da água. Um Deus que cria do nada, mas cria “junto com” e “de” uma espécie de “primeira criatura” que aparece antes de qualquer outra e mesmo antes da criação da mesma luz: o próprio Caos, como terra negra e sem forma, pré-forma. Aqui está a Palavra de Deus: «A terra era informe e deserta, as trevas cobriam o abismo e o espírito de Deus pairava sobre as águas» (Gn. 1, 2).]]

 Imagens semelhantes de fertilização e hierogamia aparecem no Mito Grego, onde o Vento Norte acompanha o surgimento de Eurínome e Ofíon, signos de Aión. Há apenas um tempo, uma estação, aludida pelo aspecto multiforme de Eros Phanete para os órficos: leão, carneiro, cobra, touro. Ao Kronos do conflito perene, que é a dimensão do poder, a Anarquia contrasta o pacífico e camponês Saturno das lavouras que habita seu Lácio (termo grego, de: lanthano), ou seja, a dimensão do encobrimento, do original “indizível”. A Noite Órfica, realçada por Dugin em sua obra Sujeito Radical, é a pré-forma formadora, a origem magmática e primaveril, a Mãe heroica, que é a maiêutica de Eros, a Luz sutil que tudo o que permeia, o Fundo do aparecimento de o que é isso. O círculo do signo mais famoso da Anarquia é esta Matéria, este Olos do qual a vida e a criatividade podem ser diretamente extraídas. A anarquia nos lembra que na Arcádia Edênica oculta, a Idade de Ouro ainda vive, incessante e única. Uma espécie de teologia negativa parece persistir implicitamente no Nada de Stirner, mesmo que ele o escreva com um ‘n’ minúsculo. A sacralidade amniótica do indiferenciado espontâneo. Aqui está aquele Stirner’s One, Junger’s Anarch (de: The Treaty of the Rebel) e o Sujeito Radical de Dugin com seu misticismo do Povo-Deus, perigosamente tendem a se alinhar em uma única unidade dançante e animada. Se a Anarquia rejeita arché como uma verticalização e sequenciamento do poder e da opressão que o acompanha, a Anarquia parece habitar Arché como Caos, como uma harmonia entre circunferência e centro em um sentido pré-declinatório. Hoje o movimento de pensamento anarquista-niilista russo deve ser recuperado, com sua aura místico-apocalíptica, com sua tensão escatológica para a aniquilação divina de todo o poder humano (1 Cor. 15:24). Isso assusta, mas também fascina a Anarquia: algo abismal, que faz a vertigem pairar dentro do Círculo cruzada (e fecundada) pela flecha do A. Há um ponto de tangencia entre a duração infinita do Círculo e o A da Gestão: é o kairós do gesto, do ato criativo e libertador. A escolha, o foco, a tangencia não contradizem o indiferenciado do círculo, mas o qualifica, o ativa, o põe em movimento. 

 Hoje, a Anarquia me parece emergir como o único pensamento significativo e principalmente como uma instância radicalmente anti ideológica e anti-sistêmica. O fato de Âncora não propor – impõe qualquer visão construtiva se um dia me pareceu um déficit hoje parece-me claramente uma virtude e um valor. A diferença substancial entre revolução e rebelião é precisamente esta: a revolução é a substituição de um poder por outra classe hegemônica, enquanto a rebelião-insurreição não restringe a liberdade que escolhe e reivindica quando a expande. 

 A anarquia é o pensamento em movimento, isto é, o pensamento não separado das instâncias vitais.

 Se a mente humana está envolvida em uma única linha de montagem opressora, o pensamento anarquista hoje, como uma ideia-limite, já é por sua natureza necessário e atual e implicitamente pressuposta e lembrada por todos. E se a Anarquia fosse o melhor Nomos, isto é, trazendo de volta à unidade original: música, nutrição e governo, isto é, todos os significados do termo indo-europeu-grego nemein?

 O mesmo pensamento de vida experimental de Nietzsche não se baseia no conceito de autonomia como “dar-se direito”, isto é: autogoverno? Não saia do Centro, isto é, da Vida em sua totalidade pulsante.

 Antes de a Anarquia aparecer com o Discurso sobre a servidão voluntária de Etienne de la Boètie, havia Górgias com sua reivindicação anti-hegemônica radical e havia a própria República de Platão e o pensamento apocalíptico-visionário de Joaquim de Fiore. Com o avanço da Modernidade, multiplicaram-se também pensadores críticos-visionários que passaram a se preocupar com a tendência hegemonista inserida na própria Modernidade e passaram a inventar mundos alternativos: Erasmus, Thomas More, Campanella, Telesio e tantos outros. 

 Portanto, se a Anarquia cresce como uma flor selvagem no campo da Modernidade (como uma ideologia), podemos dizer que a Anarquia é também a instância vital mais radical para desmascarar a própria democracia como uma forma disfarçada de hegemonia elitista e repressiva-alienante. A anarquia nos ensina que o “poder dos demos” não é garantia de liberdade e progresso porque os demos não é o povo em liberdade e espontaneidade, mas indica, em grego, um povo confinado a um território atribuído, ou seja, um povo já organizado pelo poder. Em vez disso, a Anarquia é o amigo e a condição de um possível e desejado: lao-cracia, isto é, o autogoverno de um Laos como um “povo lutador” ou “pessoas não qualificadas de outra forma” (melhor: a qualificação é muitas vezes um mecanismo de controle). O conceito de “soberania” não é declinado pela Anarquia, mas é capturado em uma espécie de “soberania constituinte / nunca constituída” perene, ou seja, auto soberania policêntrica. “Demos” deriva do verbo demo, isto é: eu manufaturo, e, portanto, indico a origem federal-burguesa-comercial da democracia ática-ateniense. A anarquia impede que a instância da democracia real se cristalize em um sentido hegemônico e, portanto, a Anarquia é o sal da democracia substancial, entendida não em um sentido etimológico, mas em um sentido valor-participativo. 

 A anarquia recusa implicitamente a cristalização do curso histórico do tempo, portanto, refere-se a um status atemporal, edênico, arcadiano, saturnino. 

 O imediatismo ôntico de quem se reúne em círculo ao redor do fogo.

 Não é esta também a visão de Heráclito, para quem o Princípio, os Arcos é Polemos, visto não como um mecanismo de força, mas como um Fogo vital que anima toda dialética e processualidade? 

 A anarquia, portanto, aparece como um paradoxo vital, necessário e real, pois se parece ser apenas uma instância de destruição e negação, na verdade ela encobre sua luz como uma luz de unidade. Como a partir do distanciamento das cordas da lira e do arco se geram harmonia, som e projeção, como lembra Heráclito nos fragmentos A4 e A8. E assim o postulado vital de Olos, porque a humanidade é uma, refere-se ao antagonismo natural e complementar de uma “polaridade zero”, como em uma irradiação globular além e dentro da fronteira. Se há um Centro, deve haver uma Circunferência, um limite vivificante. 

E vice-versa.

A anarquia é a unidade central e limite no mesmo espaço-tempo. Um “centro difundido”, podemos esboçar.

A anarquia não iguala nada, nem destrói a realidade, mas reconhece aos indivíduos e ao povo que a liberdade que as instituições de poder usurparam deles e que alienaram em uma peça, em uma série de simulacros, ídolos e tanatológicos. e processos necrófilos.

 Eurínome, deusa de Caos, nome falante, é minha primeira lei mais ampla. O ‘A’ que vive dentro do Círculo, bússola demiúrgica, arca, casa na árvore, balanço, escala, cobra-flecha, aparece como o Raio de Heráclito. Que o Grande Sono, que cria mundos, desperte.

 Por Giacomo Maria Prati – Advogado, magistrado honorário, mestre em economia e gestão do património cultural, desenvolve um crescente interesse e paixão pela arte, pelos símbolos e pela iconologia milenares como cultura hermenêutica universal. Ele cria uma nova tradução do grego do Apocalipse de João e da Vulgata Clementina do Cântico dos Cânticos. Curador, crítico, colabora com revistas e associações culturais.

Guilherme Fernandes

Guilherme Fernandes

Membro da Resistência Sulista e Dono do blog Contra o Sistema Mundial. Também um ativista ferrenho pela reunificação do Uruguai e do Rio Grande do Sul como uma só pátria sob o estandarte de José Artigas.

Deixe uma resposta

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *